La Vergine e la Madre

 “ O Madre Universale, che sorreggi
con le tue eterne e profonde fondamenta,
più antica delle cose, Grande Terra, Io canto a Te!
Tutte le forme che hanno la loro dimora in mare,
tutte le cose che volano, o sulla divina terra
vivono, si muovono, e lì sono sfamate… queste sono tue;
Loro con la tua ricchezza si sostengono; da te
biondi neonati nascono, e frutti maturi e appesi
su ogni albero, Divinità riverita!
La vita degli uomini mortali sotto il tuo pendolo
è tenuta; la tua potenza dà e porta via!
Felici sono coloro che del tuo soave favore si alimentano;
tutte le innumerevoli cose intorno a loro crescono e fioriscono.
Per loro perdura la vita del campo,
il suo raccolto, e il loro prodotto del bestiame
aumenta di molto, e la loro casa è riempita con ricchezza.
Onorevoli dimore in splendide e libere città,
la casa di amorevoli donne;
i loro figli esultano nella loro nuova allegria giovanile,
e le loro fresche figlie libere dalle preoccupazioni o tristezze,
danzano con fiori intrecciati e canzoni felici,
sui fiori teneri tra i prati,
saltano intorno spensierate… tali delizie grazie a te
ci sono date, ricca Potente, riverita divinità.
Madre di Dei, tu Moglie di cieli stellati,
addio! Sii tu propizia, e sia data
una vita felice per queste breve melodia.
Né te né altre canzoni siano dimenticate.”
(Inno omerico)

Quello del femminile associato al divino, è un tema che ci riporta ai Cicli del Tempo piuttosto che alla sua linearità. Nello stesso atto di analizzarlo, infatti, è necessario scendere nelle radici più profonde del più lontano passato, e intraprendere da lì un cammino che attraversa il nostro presente, per confluire in un futuro che a sua volta sembra rituffarsi nel Mistero delle origini… .
Quello stesso Mistero che ammanta l’inizio della nostra ricerca, perduto nella “notte dei tempi”. Sembra, in effetti, che l’intera storia del genere umano sia stata, e sia ancora oggi, un Unico Grande Ciclo, il più grande, più grande di quanto avessimo potuto immaginare; un Ciclo Cosmico che richiama il potere autorigenerante dell’universo stesso, il senso dell’Ouroboros, così come quello di molti altri simboli legati da sempre al “culto delle origini”, riconducibile, da epoche paleolitiche, alla Dea. Un Ciclo che è matrice di tutti gli altri insomma, e che li contiene tutti.
Le attuali tematiche ri-sollevate circa il Graal (rappresentazione del grembo femminile e di uno stato coscienziale in cui l’uomo torna alla simbiosi con il Cosmo), le più recenti scoperte scientifiche circa la reale natura del nucleo terrestre (si leggano a tal proposito i resoconti di Giuliana Conforto sul “Sole Interno” e “Universo Organico”), i più grandi eventi astrologici su scala mondiale, e le questioni ambientali, stanno ponendo l’accento su una riveduta dell’intero materiale conosciuto in materia, patrimonio dell’umanità, di molti elementi finora ignorati, travisati, sottovalutati o occultati dal sapere ufficiale. Tutti i culti antichi sembrano derivare da un archetipo comune e indifferenziato che è l’Ouroboro, serpente circolare con la sua stessa coda tra le fauci, da cui poi vennero
estrapolati appunto i culti della “Grande Madre” (dapprima) e del “Grande Padre” (dopo).

Reperti di divinità femminee dalle caratteristiche soli-lunari sono stati ritrovati soprattutto nella vecchia Europa (non ultimi quelli raffiguranti la dea Belisama, nei pressi di Milano), e tutte le figure femminili risalenti a circa 30.000 anni fa, ritrovate in una zona molto vasta che va dai Pirenei al lago Bajkal, sembrano essere rappresentazioni della dea madre Terra, venerata uniformemente un po’ in tutto il mondo conosciuto.
Scrive al riguardo Ed Fitch, autore neopagano: “La tradizione tramanda che i nostri antichi progenitori adorassero la Dea o Grande Madre, in floride e popolose città il cui nome è dimenticato da migliaia di anni, e in terre ricche di maestose e verdeggianti montagne e dorate pianure inghiottite dalle acque molte ere fa. Ciò malgrado in questi luoghi, città e foreste, hanno vissuto, lavorato, danzato e sorriso uomini e donne, l’eredità del cui sangue ancora scorre nelle nostre vene. La tradizione magica, è senz’altro antica quanto l’umanità e così intessuta intimamente alla sua natura da costituire parte di
quell’attributo chiamato “umano”. Tutto a tal punto che persino coloro fra i nostri contemporanei
che non hanno neppure la più pallida idea di che cosa sia ciò che viene definito “magia”, vivono ignari di perpetuare i sacri riti della nascita, dell’amore e della morte. Senza saperlo anch’essi partecipano, in senso lato, della magia quando una foresta calda e radiosa li accoglie, o impauriti, avvertono la devastante potenza di un lampo, o sconcertati, dopo aver assistito a strani eventi in una magica notte di Luna, il giorno seguente si preoccupano di rinnegare ciò che hanno visto con i loro stessi occhi.”

Quello della dea come Madre, in effetti, è sicuramente il culto più antico. Le popolazioni primitive alle prime armi con l’agricoltura, adoravano in una Grande Madre-Universo il principio rigeneratore dello stesso. Ella era infatti partenogenica, cioè in grado di rigenerarsi da sé stessa, e questo era il massimo della potenza. In lei rientravano poteri e caratteristiche anche antitetici, propri dell’originario archetipo dell’Ouroboro insediatosi nella coscienza (residui di tale religiosità sono rimasti nel Taoismo); la Madre si presentava luminosa e amorevole, in grado di accogliere tutti i suoi figli
e gli organismi viventi, accudendoli e sostentandoli fino alla morte, vista, quest’ultima, come un mero e indifferenziato momento necessario alla rinascita, ma era anche detentrice di forze più propriamente “oscure” e misteriose, associate all’inconscio.
Questo carattere più ombroso e temibile lo assunse progressivamente, in linea con il processo di antropomorfizzazione della divinità. Prima era il divino a manifestarsi attraverso l’umano e a dover essere evocato per questo, poi, gradualmente, la dimensione umana cominciava ad essere la protagonista, e anche le varie forme di ritualità e cerimonie sacre avevano la funzione di “riprodurre” la dimensione divina: cioè, un determinato atto veniva compiuto con la convinzione che avrebbe “riecheggiato” nelle dimensioni incorporee ingraziandosi così l’ottenimento di un determinato effetto, la realizzazione di un’umana volontà o intenzione, e quindi, in un certo senso, di avere il controllo del divino stesso.
Sul principio la dea, pur rimanendo Una, si spezzettò nella forma trina di fanciulla, donna gravida e anziana (Blodewudd-Rhiannon-Ceredwen per i celti, Ecate-Demetra-Persefone per i greci, Freya-Erda-Eolie per i germanici… ), a simboleggiare i cicli della natura e della luna, e ad essa vennero attribuiti simboli specifici come le acque, il serpente, la rana, la rosa, il cigno, il cerchio, la coppa, le grotte, e tanti altri. Questo perché quando le comunità primitive divennero stanziali, dovettero fare i conti con i ritmi della terra, non sempre favorevoli per loro. Specialmente nelle zone più aride, gli uomini dovevano lavorare duramente per produrre qualcosa, per sopravvivere, e così, in un arco di tempo variabile a seconda delle località, il culto della Madre andò via via frammentandosi in una moltitudine di Dee e figure mitologiche femminili (le Amazzoni, le Moire, le Erinni, le Furie… ) che incarnavano questi aspetti più o meno dominabili della natura come della psiche. In questa estrema frammentazione-mescolanza si fusero l’umano con il divino (si pensi agli “eroi”, nati dall’unione di umani con gli Dei) e il maschile con il femminile… .
Nella mitologia e nelle leggende, dimensioni sempre più codificate della verità, personaggi divini o semidivini, maschili e femminili, si contendevano, si sovrapponevano, si univano, con attributi e significati diversi, fino a che da questo Caos non ne emerse un ordine nuovo, basato su una concezione della vita e dell’esistenza di tipo “virile”, patriarcale, denotando una coscienza rivolta ormai verso il dominio sull’ambiente e l’affermazione dell’io. Figure mitologiche o divinità maschili ereditarono molti dei connotati del culto precedente, compresi i suoi simboli, e tutto mosse gradualmente verso la concezione e la credenza di un Dio Unico, un “Grande Padre”, proprio di tutte le religioni monoteistiche.
Le figure femminili, tuttavia, continuarono ad essere presenti in tutto il mondo, appena sotto il velo dell’ “ufficialità”, ammantate nei loro panni di Mistero, e conosciute con nomi diversi. Ciò che avvenne è che esse furono sempre più spogliate dei loro attributi misteriosi e ancestrali, della loro potenza, “mondate” da tutto ciò che appariva ombroso e sconosciuto, e messe al servizio del maschile sottoforma di Vergini-Madri o Vergini soltanto, con la sola funzione di simulacro del Dio e grembo “necessario” alla sua generazione. La figura della Vergine, dunque, non è altro che il culto della Dea, che attraverso i secoli, i millenni e le difficoltà, è giunto fino a noi, conservando ufficialmente i suoi soli caratteri “luminosi e manifesti”.

Con l’avvento della Chiesa cattolica, questo processo di esclusione-purificazione del culto femminile legato alla Dea, così come quello di tutti i culti pagani che ad essa riportavano, raggiunse il suo culmine. Eppure, oltre ogni tentativo di occultamento, il lato femminile del divino si era già insediato profondamente anche nella religione cristiana stessa, nella figura di Maria, che continuava a presentare, come suo appannaggio, simboli tradizionali (si pensi al “rosario”, alle innumerevoli acque sorgive e fonti associate a lei, e al serpente, che compare ancora nella maggior parte delle raffigurazioni sacre, sebbene ai suoi piedi). Attualmente, tra le altre cose, si sta rivalutando l’interpretazione dei testi sacri, e studiando i cosiddetti “vangeli apocrifi”,  che ci forniscono una visione nuova di Maria Maddalena, del femminile, di Maria stessa, madre di Cristo, un’interpretazione diversa della vita e della verità riguardo a tutto, che forse non avevamo tenuto nella giusta considerazione, che forse non sospettavamo perché ci era stata volutamente tenuta nascosta, sotto i fumi di una società improntata al patriarcalismo e al maschilismo, che seguiva solo le vie della ragione, solo una parte delle vie della Mente.
Forse la figura della Vergine incarna proprio, aldilà di ogni più o meno conscia intenzione, quel potere autorigenerativo dell’Universo che si voleva sotterrare per sempre, e simboleggia davvero l’inizio di una Nuova Era, di una nuova fase: il tragitto di Ritorno a Noi stessi.

Adesso che le numerose teorie, intuizioni, ipotesi, profezie e scoperte, scientifiche e non, portano addirittura alla rivisitazione di miti come quello di Agarthi e della Terra Cava, che cosa succederà?… Stiamo davvero tornando a quella Sostanza primordiale che ci ha generato e che ci costituisce?
Tutto fa pensare di sì.
Dobbiamo dunque rivalutare tutte le nostre conoscenze, ed essere pronti a tutto, perché ciò che ancora Mai non avevamo conosciuto, sembra stare per manifestarsi.   

Vivix-Astralia
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